Что мы вообще практикуем? И куда идем?

Что такое Випассана? Что такое прозрение? Зачем наблюдать вещи такими, какие они есть? Почему новых студентов на 10-дневке раньше просят ощущать тонкие ощущения под носом? Что такое аничча? Как ее наблюдать? Как метчатся сутты и техника Гоенки? Есть ли каллапы? Нужны ли джаны? Чем 30-ти дневные курсы отличаются от десяток? Что такое нимитта и нужна ли она? Какие есть сходства-отличия нашей традиции от других тхеравадинских традиций? Религия ли курсы Випассаны или нет? Почему в Анапанасати-сутте 16 шагов, а в традиции У Ба Кхина только один-два шага? Санкары, нивараны, килесы, карма – это одно и тоже или разное? Как техника Випассана по Гоенке метчится с Саттипатаной суттой? Могут ли миряне достичь ниббаны? А что именно Будда практиковал по шагам, это есть в суттах? (спойлер – есть, ниже расскажу)

Что мы вообще практикуем? И куда идем?

Сам был в непонятках 18 лет, пока не побывал на 30-ке, понаблюдал нимитту, не прочитал множество книг и сутт.
Вроде в моей голове что-то утряслость. Этот результат вам и предоставляю. Может он что-то прояснит и вам, может станет фундаментом для ваших собственных изысканий.

Или будет, хотя бы, сборником ссылок на самые важные сутты

Итого. Вот катер. Вот море. В путь!

ПУНКТ ПЕРВЫЙ. СБОРЫ

– Почему бы просто молча не делать, как говорят учителя: сидеть, медитировать и все. Вместо того, чтобы читать, исследовать, писать и вот это вот всё?

Раз. У нас с вами очень интересная духовная традиция.

В том, что она именно духовная, а не просто психотерапевтическая, сомнений, надеюсь нет. Давайте с этим сразу определимся на берегу.
Помните историю с Гоенкой, который пришел лечить головную боль. И У Ба Кхин ему прямо сказал, что наш курс не про избавление от таких вещей. Бери выше – тогда и приходи.

Два. Чем же она интересна?

Я сам был в шоке после 30-ки, когда вдруг осознал.
Так, приготовьтесь, сейчас будет ой.

...

...

Па-бам:

По большому счету в нашей традиции нет учителей (кроме Будды).

Этому есть четыре обоснования:

1. В начале курса мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе.

Обратите внимание:

Дхамма – Учение,
Будда – Учитель,
Сангха – все остальные, кто следуют за Учителем и Учением.

Всё!

– А как же Учителя на курсе? Помощники учителей? А Гоенка, который везде называется Учителем?

Отличный, важный вопрос. По большому счету – это Сангха. То есть такие же как мы, ученики Будды. Но, продвинувшиеся дальше нас, вероятнее всего, сильно-сильно дальше. А кто-то, как дост. Вебу Саядо вообще стали признанными арахантами и расстояние до них нет смысла измерять. Но их удобно и вежливо называть учителями. Мы у них учимся. Мы им благодарны. Без них было бы сложнее. Если вообще возможно для подавляющего большинства. Это те, кто протоптали путь и нам немножко меньше шансов заблудиться. И за это всей нашей линии учителей огромная благодарность и Метта.

(Также всегда стоит учитывать контекст и то, что Гоенка пришел из индуизма, где учительствование, гуризм – наоборот, основа практики)

– Так что можно никого не слушать и делать все как душе захочется?

Да делайте, кто ж вам запрещает (кроме самих ретритов, где есть социальное обязательство).
Но разумнее учиться у тех, кто уже что-то узнал.

2. Будда явно и прямо говорит: "будьте самому себе островом, пусть Дхамма будет вашим островом". То есть призывает опираться только на самого себя и Дхамму.

В этой сутте Будда даже самого себя не упоминает. Оставляя вас наедине с Дхаммой!

Эта тонкая дефиниция про учителей может оказаться полезной тем, кто уже проходит длительные курсы. Но вероятно совершенно бесполезной тем, кто прошел первую в своей жизни десяточку. Хотя может вдохновить. Вот вы знаете еще какие-нибудь традиции, где нет учителей, кому нужно поклоняться и кого безусловно слушаться с молоду до старости? Я вот не знаю. И меня вдохновляет эта свобода и опора на свою внутреннюю интуицию и ее развитие через практику.

Есть только вы (Сангха) и Дхамма.

И Будда, что ее открыл, практиковал и изложил.

Это ли не вдохновляюще?

Когда это осознаешь со всей полнотой (с хорошим самадхи, в хорошей концентрации), то просто шокирует осознание, что никто тебе ничем не обязан, никто тебя не наставит на правильный путь, все могут заблуждаться (и ты), ты полностью отвечаешь перед собой за свой путь в Дхамме. Пол-но-стью. Есть только Дхамма и ты.

Упоминание в суттах

«Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
СН 55-7

То есть еще раз: Дхамма познается мудрыми самостоятельно!

3. В нашей традиции неосознанное следование ритуалам считается неискуссным действием.
   Следовать правилам, ритуалам – крайне просто. Не надо думать и осмыслять. Просто делай.
   Но это совершенно противоречит ближайшей цели в постижении Дхаммы.

Ближайшая цель какова?
Есть четыре уровня постижения Дхаммы: Сотапана, Сакадагами, Анагамин, Арахант.

(иногда еще выделяют пред-сотапану, типа тот, кто "почти вошел в поток, но еще не совсем вошел, мнется на пороге", в целом это как Сотапана, но без ниббаны)

Так вот есть три четких критерия в суттах, кто становится Сотапаной. И один из этих критериев: отсутствие привязанности к правилам и ритуалам.

Так что, чтобы познать Дхамму, придется поисследовать. Это прямое предписание. Немного выйти за просто установленные кем-то рамки.

4. Из биографий великих, которые я успел почитать, каждый прошел очень уж свой путь.
   Кто-то принял аскезу и больше не ложился спать.
   Кто-то изучал магию и магическую йогу.
   Кто-то так практиковал джаны, что (про себя говорить ему запрещено) утвержает, что видел левитировавших монахов.

– Ладно, тогда вне курсов я смешаю Випассану с Кундалини, Цигун и остальным. Так?

Про смешение техник давайте чуть попозже.
Сначала поймем, а что мы, собственно говоря, практикуем. И зачем.

ШАГ ДВА. ЧТО МЫ ПРАКТИКУЕМ

Теперь, когда мы с вами определились с мотивацией нашего исследования. И поняли, что дело это благое, предписанное. Исследовать Дхамму – наше обязательство. То пойдем дальше.

На курсе Гоенки нас учат трем техникам: Анапана, Випассана, Метта.

• Анапана – наблюдай дыхание.

• Випассана – сканируй тело на предмет ощущений.

• Метта – желай всем счастья.

Вот вроде бы и всё?

А... еще говорят, что всё, чему нас учат, это Шила, Самадхи, Панья.

Вот, уже шесть терминов, которые нужно соотнести друг с другом.

И тут же появляются новые слова: аничча, Сатипаттхана, самподжанья, дукха, анатта, джаны, кханика/упачара/апана самадхи, витака/вичара, питти, суккха, экагата, тонкие ощущения, фрифло, банго ньяна, калапы, ньяны, касины, Восьмеричный путь, шила, самадхи, панья, Четыре благородные истины, нимитты, нама-рупа, ведана, санья, санкара, килесы, нивараны, arrising and passing, пробуждение, просветление, ниббана, и другие.

Давайте представим, что это кубики из игры и попробуем их расставить по местам. И исследовать взаимосвязи.

Начнем с цели.

ШАГ ТРИ. ЦЕЛЬ

Какова цель того, чем мы занимаемся?

Есть четкий ответ на этот вопрос: искоренение страданий.
Откуда этот ответ?
Из Четырех Благородных Истин. Которые являются основой учения Будды.

Кратко вспомним в вольном пересказе:

1. Страдание существует и весь мир – это страдание ("остановите Землю, я сойду")
2. У страданий есть определенная причина,
3. Если мы искореним эту причину, то заборем и страдания,
4. Есть путь, ведущий к искоренению страданий.

Та-дам. С целью вроде определились.
Кто мы? Люди!
Что мы хотим? Искоренить страдания!

И, кстати, заметьте, пока мы даже обошлись без слова "ниббана", чтобы не усложнять.

А, ну да, сутты

Хочется иметь много референсов, чтобы минимизировать возможные искажения.

Так где в суттах определены эти именно четыре благородные истины?

1. Дхаммачакка-паваттана сутта (SN 56.11) - Эта сутта считается первой проповедью Будды после его просветления, в которой он изложил Четыре благородные истины своим первым ученикам.
2. Маха-сатипаттхана сутта (DN 22) - Здесь Будда описывает Четыре благородные истины в контексте практики внимательности.

   "...монах отслеживает качества ума в качествах ума четырех благородных истин".

3. Маха-париниббана сутта (DN 16) - Сутта, в которой Будда перед своей смертью напоминает своим учениками о важных аспектах своего учения, включая Четыре благородные истины.

   И тогда Благословенный обратился к монахам и сказал: «От непонимания Четырех Благородных Истин, о монахи, от непостижения их – вот от чего было суждено мне блуждать по пути перерождений, равно как и вам.

Прекращение страданий

Умный человек при разговоре о цели "прекращении страданий" сразу же задаст вопрос: а, собственно говоря, каким образом, собираетесь этого достичь-то?

А то, лозунг-то хороший. Но ни-че-го непонятно с практической точки зрения.

Оу-кей (с интонацией gpt-4o).

Новый тейк. Искоренение страданий – это прекращение перерождений.

Ну да, для этого в них надо сначала поверить. Но, допустим.

Обоснование тейка из сутт:

«Но теперь, о монахи, когда поняты и постигнуты те благородные истины, с корнем вырвана жажда существования, прекращено то, что ведет к новым воплощениям, наступает конец воплощениям!»
ДН 16

«В неведении Четырех Благородных Истин
Утомителен длинный путь от рождения к рождению.
Кода постигнуты они, побеждена рождений причина,
Вырван корень страдания, нет более перерождений!»
ДН 16

Но ведь еще говорят о просветлении и пробуждении

Что с этими терминами? Откуда они и что значат?

Здесь все просто. Пробуждение – это ничто иное, как совершенное знание на собственном опыте Четырёх Благородных Истин.

"Покуда, монахи, моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх Благородных Истин... не было таким образом очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире"
СН 56-11

Немного непривычно для меня было. Все все время говорили о просветлении. И я его понимал как-то сугубо мистически... Типа познал всё, но что именно "всё", как-то не задумывался.

На самом деле, в соответствии с суттами, просветление – это ничто иное, как просто совершенное познание знаний о страдании. Вот так вот. Directed by Robert Weide.

Чуете, куда ветер дует? 💨

ШАГ ТРИ. ПУТЬ

Благородный. Восьмеричный.

Пункт 4 из предыдущего списка, собственно, и говорит о Благородном Восьмеричном Пути.
Практика которого и есть практика Дхаммы.

Здесь немного сбивает слово "путь". Так как обычно, особенно в IT, есть похожие термины, вроде дорожной карты (roadmap) и проч. Говорящие о последовательности шагов.
В данном случае – это не последовательность шагов, а просто 8 правил.

И вот эти восемь правил разбиваются как раз на три знакомые уже нам группы:

• Шила,
• Самадхи,
• Панья.

То есть: Нравственное поведение, Сосредоточение, Мудрость.

Да, пока еще может непонятно, как сюда клеются техники Анапана, Випассана, Мета. Но подожжите! Скоро все будет.

И еще. Давайте пока не будем себя перегружать деталями и углубляться в этот список из 8-ми пунктов, а сначала посмотрим на все с высоты птичьего полета.

Но сам список запишем:
Sīla: sammā-vācā, sammā-kammanta, sammā-ājīva. Samadhi: sammā-vāyāma, sammā-sati, sammā-samādhi. Paññā: sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappa.

Итого, если мы практикуем Шилу, Самадхи, Панью – то мы практикуем Восьмеричный Благородный Путь и преследуем главную цель: искоренение страданий.

Пока всё со всем бьется. А Мара, как говорят, в деталях

А, ну да, сутты

Так где в суттах встречается Благородный Восьмиричный Путь?

1. Дхаммачакка-паваттана Сутта (SN 56.11): Эта сутта является первой проповедью Будды, где он изложил Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмиричный Путь.

2. Маха-сатипаттхана Сутта (MN 10): Эта сутта описывает практику осознанности и также рассматривает Благородный Восьмиричный Путь.

3. Маха-париниббана Сутта (DN 16): В этой сутте содержатся последние наставления Будды перед его паринирваной.

4. Саммадииттхи Сутта (MN 9): Эта сутта посвящена правильному воззрению и также включает обсуждение других частей Восьмиричного Пути.

5. Бхаддали-сутта: К Бхаддали (МН 65): Тут любопытно, что добавляется десятое качество Правильное освобождение

ПРОМЕЖУТОЧНАЯ СТОЯНКА

Итак, что мы сейчас достоверно знаем о цели и пути?

В соответствии с суттами у нас есть две основополагающие доктрины:

• Четыре благородные истины
• Восьмеричный Благородный путь

В них четко обозначена цель: уничтожение страданий aka просветление aka пробуждение aka конец перерождениям (aka ниббана, но это мы еще не касались)

И четко обозначено, что нам нужно практиковать на пути:

• Шила
• Самадхи
• Панья

ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ ВЕХИ

Путь, это хорошо. Но он длинный. Хотелось бы иметь промежуточные реперные точки. Ну типа, чтобы менеджерить процесс правильно.
Как узнать, что ты движешься в правильном направлении, что уже чего-то достиг?

Есть главные вехи:

1. Обыденный человек
2. Пре-сотапана
3. Сотапана
4. Сакадагами
5. Анагамин
6. Арахант

Давайте к ним вернемся позже. Сначала разберемся, а как нам собственно нужно практиковать. Чтобы достичь указанных выше целей.

ШИЛА

Шила, этический кодекс, самое вроде банальное. Хотя даже здесь есть разные способы группировки остренького поведения.

Итак есть несколько классификаций нравственного поведения:

1. Классификация, указанная в Благородном Восьмеричном Пути
2. Панча-шила. Пять предписаний
3. Аттха-шила. Восемь предписаний (для Упосатхи)
4. Четырнадцать порочных факторов
5. Расширенное описание неблагого поведения для монахов (десятки пунктов)
6. Великие сорок

1. Шила из Благородного Восьмеричного Пути:

1. Правильная речь (sammā-vācā),
2. Правильное действие (sammā-kammanta),
3. Правильный образ жизни (sammā-ājīva),

Или подробней:

1. Правильная речь (sammā-vācā):

   • Воздержание от лжи.
   • Воздержание от злословия.
   • Воздержание от грубой речи.
   • Воздержание от пустословия.

2. Правильное действие (sammā-kammanta):

   • Воздержание от убийства.
   • Воздержание от кражи.
   • Воздержание от сексуального поведения (в случае мирян — от прелюбодеяния, в случае монахов — целибат).

3. Правильный образ жизни (sammā-ājīva):

   • Воздержание от занятий, причиняющих вред другим живым существам (например, торговли оружием, наркотиками, животными для убоя и т.д.).

Samyutta Nikāya 55.7 (Цулака сутта): В этой сутте есть про правильную речь и действие. Но нет про правильный образ жизни.

2. Пять предписаний (Панча Шила)

1. Воздержание от убийства (Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi):
2. Воздержание от кражи (Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi):
3. Воздержание от неправильного сексуального поведения (Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi):
4. Воздержание от лжи (Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi):
5. Воздержание от употребления интоксикаций (Surāmeraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi):

Anguttara Nikāya 8.39 (Сутта о пяти предписаниях):
Эта сутта объясняет важность соблюдения пяти предписаний и принятия прибежища в Будде, Дамме, Сангхе. Все вместе называется "восемь потоков заслуг, направляющих в небесные миры"
В этой сутте именно о пяти предписаниях в точности!

3. Восемь предписаний (Аттха Шила)

1. Воздержание от убийства.
2. Воздержание от кражи.
3. Воздержание от всех видов сексуальной активности.
4. Воздержание от лжи.
5. Воздержание от употребления интоксикаций.
6. Воздержание от приема пищи в неположенное время (после полудня до следующего утра).
7. Воздержание от танцев, пения, музыки и развлечений, а также использования украшений, косметики и парфюмерии.
8. Воздержание от использования высоких и роскошных постелей и сидений.

Anguttara Nikāya 8.41 (Упосатха сутта):
Эта сутта описывает восемь предписаний, которые миряне могут соблюдать во время Упосатхи (дни поста).

Метта сутта: Доброжелательность АН 9.18:
В этой сутте тоже самое, но важное дополнение про доброжелательность:
(9) Вот ученик Благородных пребывает, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, как к другим, так и к самому себе, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Таков девятый фактор, которым она обладает.

4. Четырнадцать порочных факторов

Dīgha Nikāya 31 (Сигаловада сутта):
В этой сутте Будда дает наставления мирянину по правильному поведению, в том числе и по соблюдению предписаний.

Хотя, здесь, опять же, немного другая классификация. Указаны уже Четырнадцать порочных факторов!
Четыре порока в поведении: Убить, украсть, прелюбодеяние, ложь.
Четыре способа совершения зла: под влиянием желания, злости, невежества, страха.
Шесть каналов рассеивания богатства: пить, гулять, часто развлекаться, азартные игры, порочные друзья, безделье

5. Множество факторов и классификаций шилы:

Это что-то промежуточное между краткой шилой и сводом правил для монахов – Винаи.
Не так подробно, как Виная из 227/331 правил, но и сильно подробней, чем ПанчаШила.

Кассапа сиханада сутта: Львиный рык Кассапе (ДН 8):
Здесь про: убийство, воровство, нецеломудрие, ложь, клевета, грубости, пустословие.
А заодно еще много чего:
Он избегает наносить вред семенам и растениям всех видов. Он избегает принимать пищу не вовремя, принимает пищу раз в день и воздерживается от неё ночью. Он избегает посещать зрелища с танцами, пением и музыкой. Он избегает употреблять венки, благовония, притирания, заниматься украшениями и нарядами. Он избегает пользоваться высоким ложем или большим ложем. Он избегает принимать золото или серебро. Он избегает принимать неприготовленное в пищу зерно. Он избегает принимать женщин и молодых девушек. Он избегает принимать рабынь и рабов. Он избегает принимать коз и овец. Он избегает принимать петухов и свиней. Он избегает принимать слонов, коров, коней и кобыл. Он избегает принимать поля и имущество. Он избегает исполнять обязанности вестника или посыльного. Он избегает покупать и продавать. Он избегает обманывать на весах, обманывать в монете, обманывать в мере. Он избегает криводушия, нечестности, коварства, изворотливости. Он избегает ранить, убивать, заключать в оковы, разбойничать, грабить, применять насилие. Это и есть часть его нравственности.

Dīgha Nikāya 2 (Саманнапхала сутта):
В этой сутте описывается как монах соблюдает множество предписаний. Огромная сутта

6. Великие сорок

Махачаттарисака-сутта: Великие сорок (МН 117):
Двадцать факторов на стороне благого и двадцать факторов на стороне неблагого.
Здесь идет группировка благого и неблагого на следующие группы:

• Воззрение
• Устремление (намерение)
• Речь
• Действие
• Средства к жизни
  И дополнительно кратко перечислены: В ком есть правильное усилие… В ком есть правильная осознанность… В ком есть правильное сосредоточение… В ком есть правильное знание… В ком есть правильное освобождение…

Тут из комментариев к MN 117 еще забавно: "можно сделать вывод, что палийская версия является наиболее поздней среди всех версий и была переработана в рамках абхидхаммической мысли"

Сколько можно?

Вас смущает такое количество классификаций? Почему они разные?

Ну это же поздние записи устной речи.
Например по Упосатхе вообще есть две сутты, они практически идентичны. Но в одной из них указывается 8 факторов Упосатхи. А в другой 9. Отличаются Меттой.
(АН 8.41 и АН 9.18)
Такие дела.

Итог по ШИЛЕ

Во всех, встреченных мной, классификациях есть четыре одинаковых пункта:

Воздерживаться от

1. Убийств
2. Воровства
3. Прелюбодеяния
4. Лжи

А дальше немного различается.

В Панча-шиле добавляется пятый пункт:

1. Воздерживаться от опьянения

В Аттха-шиле добавляется:

1. Воздерживаться от опьянения
2. От лежания на мягких кроватях
3. От украшения себя и развлечений
4. От приема пищи после полудня

В Благородном Восьмеричном пути добавляется четыре пункта, Воздерживаться от:

1. Клеветы
2. Грубой речи
3. Пустословия
4. Воздержание от занятий, причиняющих вред другим живым существам

СОТАПАНА

А вот теперь давайте затронем кратко первую веху на пути: Сотапана. Входящий в поток.

Почему прямо сейчас? Мы ведь коснулись только Шилы и вообще еще не обсуждали Самадхи и Панью?

А вот так.

Samyutta Nikāya 55.7 (Цулака сутта):
В этой сутте обсуждается значимость предписания для мирян. В этой сутте о 2/3 шиле из Восьмеричного пути.

Три Правильных действия (sammā-kammanta): воздержание от убийства, кражи, прелюбодеяния
И четыре принципа Правильной речи (sammā-vācā): воздержание от лжи, злословия, грубостей, пустословия.
Но именно в этой сутте нет ничего про Правильный образ жизни (sammā-ājīva)

Но в ней и цель другая, очень определенная цель для мирян:

«Мастер Готама, у нас есть такие мечты, желания, и надежды как эти: «Будем жить в доме, полном детей! Будем наслаждаться сандаловым деревом из Каси! Будем носить гирлянды, [использовать] благовония, мази. Будем принимать золото и серебро! После распада тела, после смерти, родимся в благом уделе, в небесном мире!» Поскольку у нас есть такие мечты, желания, и надежды, пусть Мастер Готама обучит нас Дхамме так, чтобы мы могли проживать в доме, полном детей… и после смерти родиться в благом уделе, в небесном мире».

Казалось бы вполне религиозная цель, сравнимая, со, скажем, христианской.
Но не только! Будда заявляет в этой сутте, что если мирянин этим всем наделен, то он уже СОТАПАНА (Вступивший в поток)!

Вот те на, Сотапана, даже без ниббаны?

Так и что нужно для Сотапаны из этой сутты?

И когда, домохозяева, ученик Благородных наделён этими семью благими качествами и этими четырьмя желанными состояниями, то, если он пожелает, он может заявить о себе так: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, плохих уделов, нижних миров не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

О каких четырех желанных состояниях, нужных для Сотапаны, идет речь?

Вера в Будду. Вера в Дхамму. Вера в Сангху.

Это понятно. А что четвертое?

А вот здесь в этой сутте совсем кратко изложено: "Он наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению"

Здесь надо другие сутты читать, чтобы раскрыть самый важный четвертый пункт (по памяти я помню, что там про ЩЕДРОСТЬ, позже постараюсь найти ссылки)

САМАДХИ

(в разработке)

ПАНЬЯ

(в разработке)